凤鸟对于中华民族具有特殊的文化意蕴。历史悠远长久的凤鸟崇拜成为中华民族共同的价值旨趣，并通过各民族手工艺人巧妙的艺术构思和精心的手工制作，建构创作出形态各异的凤鸟形象，成为中华民族交往交流交融的重要见证。

  中华民族在长期交往交流交融同创造并传承了中华文化，其中体现中华民族造物智慧的是类别丰富的工艺文化。在手工艺的发展过程中，各民族十分重视纹饰的使用，并形成了纹饰传播与互鉴的传统。凤鸟纹饰作为一种标识性的文化符号，都会存在于各民族传统手工艺品中，并呈现出共享性特征，成为中华民族交往交流交融的重要表征。

  凤鸟在中华民族的观念中拥有多层级象征，人们依据需求，赋予凤鸟不同的象征意义。

  凤是新石器以来由火、太阳和各种鸟复合而成的文化形象，许多氏族都以凤鸟作为图腾。同时，为了建构高贵的出身来彰显自己统治地位的合法性，先秦时期许多部族首领都被塑造为神鸟的化身。相传简狄因吞食玄鸟蛋而生殷商始祖契，于是有了“天命玄鸟，降而生商”的传说。嬴姓祖先也与凤鸟相关，《史记·秦本纪》有“玄鸟陨卵，女修吞之，生子大业”之载。帝俊也是以凤鸟自居的部族首领，对此《山海经·大荒东经》曰：“有五采之鸟……惟帝俊下友。帝下两坛，采鸟是司。”楚人的始祖祝融也是凤鸟的化身，而且《楚辞》中亦有“吾令凤鸟飞腾兮，继之以日夜……凤皇既受诒兮，恐高辛之先我”的词句，表达了楚人对凤鸟的尊崇与钟爱之情。

  在中国古代，凤鸟的神性与统治者的权力诉求不谋而合，因此凤鸟象征着尊贵与权力。凤冠、凤钗等是统治阶层的标识。《中华古今注》载，（秦）始皇“以金银作凤头，以玳瑁为脚，号曰凤钗”。汉代，凤鸟成为皇家拜谒宗庙的重要头饰。《后汉书·舆服志》有云：“太皇太后、皇太后入庙服……簪以玳瑁为擿，长一尺，端为华胜，上为凤凰爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。”汉以后，凤冠成为母仪天下的象征。

  凤鸟与权力的嵌合还表现为人们以凤鸟的出现及其行止来判断政治的清明与否。《礼斗威仪》曰：“君乘土而王，其政太平，则凤集于林苑。”《春秋繁露》亦曰：“恩及羽虫，则凤凰翔。”《韩诗外传》又曰：“得凤之象，一则过之，二则翔之，三则集之，四则春秋下之，五则没身居之。”与此相关，凤鸟还被视为祥瑞的象征。如《礼记·礼运》曰“麟、凤、龟、龙，谓之四灵”，《山海经·南山经》云“有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰……自歌自舞，见则天下安宁”，都反映了当时人们对凤鸟具有灵性的认同。

  在各民族的民间叙事中，凤鸟则具有驱邪避凶、幸福美满、吉祥顺遂等寓意，并体现了中华民族坚韧不拔、勇于追求的高贵品质。如畲族古歌《祖婆歌》用“你是丹凤迎赤霞，你是朝阳来变化，你比月亮更精华”来表达对凤凰的赞美。又如湘西古丈县夯吾苗寨流传着“凤回头”的传说，贵州省天柱县一带的侗族村寨中则流传着“双凤斗龙”的故事，云南省洱源县“凤凰帽”的传说赞美着白族姑娘勇敢、勤劳、善良和执着，甘肃东乡族自治县凤凰山一带广泛流传着凤凰帮助当地人过上好日子的故事。这些都体现了人们对凤鸟的喜爱。

  总之，中华民族对于凤鸟的崇拜由来已久。人们或借助凤鸟来彰显高贵的地位，或表达祈福纳吉的心理，或追求幸福甜蜜的爱情，或颂扬不畏艰辛、勇于追求的民族精神。

  中华工艺文化精神特质与符号意义主要是通过众多的纹饰得以表达，而凤鸟由于其图腾属性与象征寓意，几乎伴随着中华工艺文化发展的全过程，并逐步积淀为中华文化的重要基因。

  早在新石器时代，半坡遗址中即出土了龙凤纹陶瓶，其凤纹形态与鸟极其相似。商周时期的青铜器上，多有凤鸟纹的使用，且常与兽面、云雷等纹样进行组合。如在江西南昌海昏侯墓出土的商周青铜器提梁卣，饰有精美的凤鸟纹。商代妇好墓出土的玉凤，其头似鸡，其身似鸟，具有极高的艺术价值。战国时期的刺绣和漆器中亦有凤鸟纹饰的使用，其中湖北江陵马山一号楚墓出土的蟠龙飞凤纹绣浅黄绢面衾、龙凤虎纹绣罗单衣和湖北枣阳市九连墩2号墓出土的虎座凤架鼓等极具代表性。秦汉时期，凤鸟纹大范围的应用于漆器、画像石、画像砖、墓室壁画、丝织品、帛画上，此时的凤鸟常与瑞兽、伏羲女娲、仙人等相配。而且秦汉时期的凤纹造型灵活，在形式上更具张力，尤其是长尾的大量使用奠定了后世凤鸟形象的基本特征。魏晋时期，受佛教文化影响，凤纹更加轻巧飘逸，并多与植物花卉结合。唐宋时期的凤鸟形象更加贴近生活。明清时期，凤鸟与至高无上的皇权结合得更加紧密。

  随着中华文明的演进，凤逐渐被中华民族视为吉祥物，在中华各民族传统手工艺中大量出现，其形象经各民族手工艺人之手而出落得更加异彩纷呈。

  苗族传统手工艺品中有大量凤纹的使用。《续黔书》记载，苗族的织绣花纹“以鸟善名者，对凤也，翻鸿也，仙鹤也，孔雀也”。今天，凤鸟纹饰仍被普遍的应用在苗族刺绣、蜡染、织锦、银饰、剪纸等手工艺品中。如清水江上游地区的手工艺品中常使用凤鸟纹饰，以表示对祖先的怀念。

  在羌族刺绣中经常可见凤鸟、牡丹等吉祥图案，并形成“凤穿牡丹”等经典搭配。同时，在传统社会，凤鸟纹饰在羌族地区还是权力和身份的象征。如在羌族清代土司官服两袖端绣凤鸟各一，并配以其他吉祥图案。凤鸟纹样在壮族织锦中也占了重要地位。在壮族地区甚至有“十件壮锦九件凤，活似凤从锦中出”的说法。

  在畲族手工艺品的装饰中，凤鸟也十分流行。浙江、福建等畲族聚居区的女性喜欢着凤凰装。浙西南畲族工匠传统民居装饰中，也喜用凤鸟图案，其中景宁等地畲族民居中的卷草凤鸟纹最具特色。[1]

  在侗族刺绣、银饰中，凤鸟纹样得到大量应用。侗族民众崇火尊凤，因此多在亭顶高处置以凤鸟。如通道县普济桥由外到内、由上至下，依照其特定的雕刻规范和规律，根据装饰部位特点，灵活运用龙与凤、鹿与灵芝、鹤与松等组合。[2]满族传统手工艺中亦有使用凤鸟纹饰的习惯，特别是入关之后，满族的手工艺深受中原地区工艺文化的影响，对凤鸟纹饰的偏爱更甚。

  此外，在傣族、瑶族、白族、藏族、彝族、土家族、毛南族、蒙古族、尔族等民族的织锦、剪纸、刺绣、银饰、雕刻、印染等手工艺中都有凤鸟纹样的大量使用。可见，历史悠远长久的凤鸟纹饰及其吉祥寓意成为中华民族普遍的价值认同，并通过手工艺人的巧妙构思和精心雕琢，尽现于中华民族手工艺品中。

  中华民族工艺文化由各族同胞在长期的交往交流交融中携手共创，具有超越民族性的特征。[3]和谐、统一的家园共同体，你中有我、我中有你的民族分布格局，血脉相连、情同手足的价值观念推动了各民族手工艺的交往交流交融。[4]

  在北方游牧民族手工艺品中，凤鸟形象是中原凤鸟造型与游牧民族本土鹰造型的结合。从出土的相关文物能够准确的看出，辽、元手工艺品中的凤鸟造型在唐代凤纹基础上加入了契丹、蒙古等民族的文化元素，即凤鸟纹样造型中凸显出鹰的特征，凤鸟头部强化鹰的形象，圆瞪双目，下勾的上喙厚实，反映了游牧民族对凤凰形象的建构。[5]满族原奉野猪为图腾，入关后开始接纳中原文化，并最终把图腾物转换成了龙凤。虽然凤是母仪天下的象征，但民间亦视之为吉祥图案，创造了“凤穿牡丹”“百鸟朝凤”等诸多纹饰。这显示出传统凤鸟文化对满族民众的深刻影响。

  凤鸟纹饰在南方各民族文化交往交流交融中也扮演着重要角色。如先秦楚民族以凤为图腾，而在楚地之西的巴族则以虎为图腾，两族文化相互影响，最终创制了虎座凤架鼓这一经典的髹漆乐器。

  在长期杂居中，南方各民族工艺文化也出现了不同程度的交融。中原地区“以凤为吉”的传统观念在畲族建筑装饰中得到充分体现，他们创造性地将凤鸟以卷草凤纹的表现样式附着在建筑装饰中，寄托祈福纳吉的愿望。在苗族的观念中，凤是集孔雀、公鸡等多种动物于一体的想象的动物，苗族手工艺中的凤常以公鸡为依据，如在清水江流域的凯里、台江等地，凤纹有了地域性的名称“鸡宇鸟”和“鹡宇鸟”，其头为鸡冠、尾巴很长且色彩斑斓。这种既继承中华民间传统文化中凤鸟形象又吸纳当地文化的现象，在很多民族交流过程中有所体现。在邓川、洱源等白族聚居区，手工艺人用两条半鱼尾形的帽帮缝合成年轻姑娘喜爱的“凤凰帽”，这是凤鸟形象在白族地区的一次华丽变形。在频繁的交往中，汉地凤纹不断传播到藏族地区，在普通人家的藏式家具、餐具等日常器物中都经常能见到凤的身影，当地工匠将汉地凤纹羽冠华丽、丹凤眼狭长、脖颈细长、躯体和羽翼修长的造型改造成无冠，凤头如鹦鹉或雉鸡，圆眼，脖颈粗短，体型短肥，羽翼较短的形态。

  总之，中华民族手工艺是各民族在交往交流交融过程中携手创造的。凤鸟纹饰因其美好的象征意蕴深受各族人民喜爱，并被普遍的应用到各民族手工艺中。同时，各民族手工艺中的凤鸟纹饰有着非常明显的共享性特征，既是对中华民族传统凤鸟文化的继承，又通过地方性的演绎，刻画了姿态万千的凤鸟形象，反哺着中华民族凤鸟文化，成为中华民族交往交流交融的重要表征。

  [1]蓝法勤.浙江景宁畲族传统民居卷草凤凰纹装饰研究[J].设计艺术研究，2013（1）.

  [2]蒋卫平.侗族风雨桥装饰艺术探析[J].贵州民族研究，2017（12）.

  [3]中央文献研究室.习关于社会主义政治建设论述摘编[M].北京：中央文献出版社，2017.

  [4]王庆贺,王潇.多民族手工艺的共享实践与铸牢中华民族共同体意识[J].民族论坛，2023（1）.

  [5]刘珂艳.元代纺织品中凤鸟鹰嘴造型特征研究[J].装饰，2014（11）.

  （作者柏贵喜系中南民族大学铸牢中华民族共同体意识研究基地研究员、博士生导师，王庆贺系湖北民族大学民族学与社会学学院教师）

  *本文系国家社科基金青年项目“清水江流域各民族刺绣文化基因共享研究”（23CMZ039）的阶段性成果。